La parashá Shmot narra la vida de Moisés. Ya de adulto, abandona el palacio egipcio y es testigo del sufrimiento de su pueblo. Tras matar a un egipcio que estaba golpeando a un hebreo, Moisés se ve obligado a huir a Madián, donde se casa con Séfora y se convierte en pastor. 

Hashem se le aparece a Moisés en forma de zarza ardiente en el monte Horeb y le ordena que regrese a Egipto para conducir a los israelitas hacia la libertad. Moisés se resiste al principio a aceptar la misión, alegando sus dudas y su falta de elocuencia, pero Hashem le tranquiliza y nombra a su hermano, Aarón, como su portavoz. 

A su regreso a Egipto, Moisés y Aarón reúnen a los ancianos israelitas, quienes creen en su mensaje. Sin embargo, cuando se enfrentan al faraón para transmitirle la exigencia de Hashem, este se niega y aumenta las cargas de los esclavos israelitas. La parashá termina con esta nota de tensión, con Moisés preguntando a Hashem por el aumento del sufrimiento del pueblo. 

Creo que todos nos hemos preguntado al menos una vez: «Si Hashem existe, ¿por qué hay sufrimiento?», «Si Hashem existe, ¿por qué ocurrió el Holocausto?», «Si Hashem existe, ¿por qué ocurrió lo del 7 de octubre?», «Si somos el “pueblo elegido” de Hashem, ¿por qué tenemos tantas dificultades?».

En este mismo sentido, creo que todo judío se ha cuestionado al menos una vez en su vida a Hashem y sus acciones. Y no hay una única respuesta verdadera. Hay mil interpretaciones, millones de personas con millones de respuestas. Pero a veces, no hay respuesta. Se trata simplemente de cuestionar, reflexionar e interpretar los millones de posibilidades sin tener una respuesta definitiva.

Porque de eso se trata el judaísmo; ser judío es hacer preguntas. En el judaísmo, siempre hacemos preguntas; por ejemplo, en la noche del Séder, formulamos las cuatro preguntas. Nuestro Talmud, al insistir en que cuestionemos, nos permite dudar. El nombre «Israel» se interpreta a menudo como «aquel que se esfuerza, lucha o se enfrenta a Hashem». El judaísmo, desde sus raíces, nos impulsa a cuestionar, a leer, a investigar y a aprender. 

Pero, si no hay una única respuesta verdadera, ¿qué nos hace creer? ¿Tener fe? ¿Confiar en Hashem?

Personalmente, he tenido dudas muchas veces. Hasta el punto de que me consideraba atea, no judía. Hace unos meses, asistí a la International Kallah. Estábamos en una de las muchas charlas sobre el judaísmo. Sobre la fe. Algunos de los educadores judíos estaban respondiendo preguntas sobre cualquier tema. Muchos otros adolescentes preguntaban sobre la religión y la tradición, y yo me sentía como la extraña del grupo. Finalmente, decidí hacer una pregunta yo misma: «¿Crees que está bien cuestionar a Dios como persona judía?». Una de las educadoras judías (que resultaba ser rabina) me respondió. Me dijo: «Lo más judío que puedes hacer es hacer preguntas». En Kallah, tuve múltiples espacios para reflexionar sobre mi identidad judía. Para cuestionar a Hashem. Pero también para encontrar una forma de creer. Mi forma de creer. 

Aunque no haya una respuesta perfecta, he encontrado la respuesta a mis preguntas. Y, aún hoy, sigo haciéndome preguntas.

Os invito a todos a reflexionar. A cuestionar a Hashem y sus actos. A hacer preguntas. A preguntar a vuestros amigos, a vuestra familia, a vuestro rabino, a vuestra congregación, a vuestra comunidad. Porque ser judío es hacer preguntas; eso es lo que nos define. 

Shabat Shalom,
Amy Hornstein
BBYO