«Ki Teitzei» es una parashá difícil de leer para una feminista judía orgullosa, no puedo negarlo. La parashá de esta semana repasa las leyes sobre la captura de mujeres en tiempos de guerra para convertirlas en esposas, con o sin su consentimiento. Además, plantea preguntas y ofrece afirmaciones contundentes sobre la superficialidad de los deseos masculinos. «Ki Teitzei» sirve de base clara para definir la feminidad y la masculinidad en el judaísmo sin glorificar en exceso estos dos aspectos humanos. Es fácil sacar conclusiones, pero es importante profundizar en los temas que llevan a conclusiones inmediatas, como este versículo: «Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y tu Dios los entregue en tus manos y tomes a algunos de ellos cautivos, y veas entre los cautivos a una mujer hermosa y la desees y quieras tomarla [en tu casa] como esposa, la llevarás a tu casa, y ella se cortará el pelo, se recortará las uñas y se quitará el atuendo de cautiva. Pasará un mes en tu casa lamentándose por su padre y su madre; después de eso podrás acercarte a ella y así convertirte en su marido, y ella será tu esposa» (Deuteronomio 21:10-13).

Aunque a primera vista pueda parecer que esta parashá permite —si no fomenta— la misoginia descarada y el abuso sexual, la realidad no es ni mucho menos tan sencilla, y debemos tener en cuenta también el contexto histórico en el que se escribió. Se redactó en una época en la que la guerra carecía de normas o principios morales. Los hombres podían tomar tantas mujeres como quisieran sin ningún tipo de restricción. Esta ley que se nos ha transmitido lucha contra la cultura lasciva de la época. 

Esta ley podría ser, de hecho, la más importante en lo que respecta a la dignidad de la mujer e incluso una gran metáfora de las relaciones. La Torá reconoce que los hombres tienen una actitud belicosa y albergan deseos. Sin embargo, la Torá ordena al hombre que espere. No se le permite tomar como esposa a una mujer cautiva por el mero hecho de ser hermosa; ella debe afeitarse el cabello y dejarse crecer las uñas, lo que en aquella época era todo lo contrario a los cánones de belleza convencionales. Solo después de que el hombre vea a esta mujer en su peor estado podrá tomarla como esposa, y si ya no se siente atraído por ella, no tiene por qué casarse con ella. De hecho, me encanta esta enseñanza por dos razones:

1. Equilibra la masculinidad y la feminidad. En tiempos de guerra, se hacen caso omiso de muchos principios éticos y morales naturales, como el de no violar a las personas. Esta ley no niega este hecho. Sin embargo, ordena al hombre que conozca a la mujer antes de tomarla como esposa. Esto permite que ambos establezcan un vínculo emocional, elimina el aspecto de la lujuria inmediata y da tiempo al hombre para no arrepentirse de sus actos. También da tiempo a la mujer para comunicarse con el hombre y decirle si no quiere ser su esposa. 
2. Es una gran metáfora de las relaciones en general. La mujer debe cortarse el pelo, dejarse crecer las uñas y dedicar tiempo a llorar la pérdida de su familia antes de que al hombre se le permita casarse con ella. Si el hombre ya no se siente atraído por la mujer, puede marcharse sin ningún tipo de compromiso. Básicamente, esto significa que hay que conocer a alguien en sus momentos más bajos antes de poder pasar el resto de la vida con esa persona. 

Es fácil dejarse llevar por el brillo de lo nuevo, ya sea una amistad o una relación sentimental. La parashá Ki Teitzei nos enseña a no dejarnos cegar por la alegría de lo nuevo. Tenemos que pasar por las buenas y por las malas con otra persona antes de conocer verdaderamente la profundidad de nuestra relación. La parashá de esta semana no glorifica las peores partes de la vida; sin embargo, nos enseña que hay una manera de superar los momentos difíciles y salir airosos. Ki Teitzei nos enseña que vale la pena esperar por las cosas buenas y que no hay que juzgar un libro por su portada. 

Shabat Shalom, 

Heather Kletzky

Mazkirah, Región de las Montañas Rocosas