En esta parashá aprendemos las normas relativas a una enfermedad bíblica conocida como tzaraat. Esta enfermedad se ha traducido como «lepra», pero, en realidad, se parece y a la vez no se parece tanto a la afección cutánea actual.

Dios nos dice qué debemos hacer si alguno de nosotros contrae esta «lepra». No podemos entrar en nuestra casa, sino que debemos aislarnos y solo podremos volver tras siete días de purificación.

Es toda una coincidencia que esta parashá se lea justo dos semanas antes de la Pascua judía, que también gira en torno a las impurezas y a los periodos de siete días. Para Pesaj, se limpia la casa de hasta el más mínimo resto de jametz para garantizar que, durante los siete días de la Pascua, nuestra casa esté libre de jametz.  

En esta parashá hemos aprendido que, para que una persona pueda regresar a su hogar tras haber padecido tzaraat, debe sacrificar un ave y luego mojar otra ave en una mezcla de hisopo y escarlata. Otro lugar en el que se utilizó el hisopo fue en el antiguo Egipto bíblico. Moisés ordenó al pueblo judío que pintara sus casas de rojo con hisopo para que la plaga de los primogénitos no afectara a sus familias. El simbolismo del sacrificio de un pájaro para la tzaraat se debe a que el Midrash dice que uno se ve afectado por esta enfermedad en particular cuando habla lashon hara, y los pájaros simbolizan el poder de la palabra. Eso explicaría por qué el logotipo de Twitter es un pájaro.

Quizás, el mensaje del sacrificio sea que nos demos cuenta de los peligros inherentes a la palabra. Sin duda, la palabra puede ser maravillosa, como cuando la usamos para elogiar a alguien, defender lo que creemos o pronunciar palabras de la Torá y la Tefilá. Sin embargo, la palabra también puede ser peligrosa, cuando insultamos a alguien, decimos Lashón Hará o provocamos daño con ella. La palabra es un arma de doble filo. Puede matar, pero también puede traer felicidad con la misma rapidez. Cuando lo usamos a diario, es crucial que aporte bondad al mundo. El Gaón de Vilna llegó a decir que si vas a hablar mal, chismorrear o decir Lashón Hara con tus amigos en la sinagoga, es mejor rezar en casa y ni siquiera ir. Aunque esta pueda ser una postura extrema, su argumento es que el Lashón Hara es tan malo que uno debería incluso sacrificar la oración pública para asegurarse de no hablar mal de otra persona.

Quizás este sea el mensaje del sacrificio. Traemos dos aves, pero solo sacrificamos una. No queremos coartar la libertad de expresión; solo queremos dejar de utilizarla con fines destructivos. Una de las aves sigue viva para recordarnos que el discurso bueno y positivo debe perdurar, ya que su propósito es increíblemente valioso. Es el discurso doloroso, nocivo y perjudicial el que debe dejar de existir.

Ahora que se acerca la festividad de la Pascua judía y limpiamos nuestras casas de jametz, limpiemos también nuestro comportamiento y nuestras palabras. Asegurémonos de que nuestras palabras sean siempre positivas y constructivas, y nunca hirientes ni dolorosas.

Shabat Shalom

Gal Rubel, BBYO