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5dc5c6d7cebc997bd2f0ee54_Foto del Shabat en Manhattan

La porción de la Torá de esta semana, «Shemini», comienza con Aarón y sus hijos iniciando sus funciones como cohanim (sacerdotes) en el Mishkán (Tabernáculo) y empezando a ofrecer sacrificios en el altar. A continuación, Aarón coloca los sacrificios sobre el altar y bendice al pueblo. Cuando los sacrificios se colocan sobre el altar, la Presencia Divina desciende sobre el Mishkán. Dios crea un fuego que quema el sacrificio. Cuando aparece este fuego, el pueblo comienza a rezar y a inclinarse hacia el Mishkán. Los dos hijos de Aarón llevan entonces incienso al Mishkán como ofrenda de fuego y son muertos por Dios por presentar un «fuego extraño, que Él no les había mandado» (Vayikrá 12:1).

A continuación, la parashá aborda algunas de las leyes de la kashrut, concretamente aquellas relacionadas con los tipos de animales que se pueden comer. La Torá establece que los animales terrestres deben rumiar y tener pezuñas hendidas, y que los animales marinos deben tener aletas y escamas. Las aves de rapiña, la mayoría de los insectos, los roedores y los anfibios tampoco están permitidos. La razón que se da para ello es simplemente que los animales son «impuros», pero ¿qué significa eso exactamente? En el comentario a la Torá del erudito sefardí Najmánides, este dice: «Las aves y muchos de los mamíferos prohibidos por la Torá son depredadores, mientras que los animales permitidos no lo son. Se nos ordena no comer aquellos animales que poseen una naturaleza cruel, para que no absorbamos estas cualidades en nosotros mismos». Parece que las leyes de kashrut de la Torá provienen menos de razones científicas de salud (aunque los estudios demuestran que comer kosher puede ser mejor para la salud), y más de razones de kedushá (santidad) y compasión. Si queremos realizar buenas acciones, también debemos alimentarnos con alimentos buenos. No comemos animales crueles o sucios porque, al comerlos, recibimos las cualidades espirituales del animal. Si se espera que seamos bondadosos, no podemos obtener la energía que sustenta nuestra vida de un animal cruel o sucio. Cosas como estas son una de las muchas formas en que la tradición judía nos permite convertir actos relativamente mundanos, como comer, en actos intencionales y sagrados.

Shabat Shalom,
Mateo Levin
Enviado de la sección de Riverdale, Región de Manhattan

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